直顯真源第三(佛了義實教)
五、一乘顯性教者，說一切有情皆有本覺真心，無始以來常住清淨，昭昭不昧了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。從無始際，妄相翳之不自覺知，但認凡質故，耽著結業受生死苦。大覺愍之，說一切皆空，又開示靈覺真心清淨全同諸佛。故《華嚴經》云，佛子，無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，即得現前。便舉一塵含大千經卷之喻，塵況眾生，經況佛智。次後又云，爾時如來普觀法界一切眾生，而作是言，奇哉！奇哉！此諸眾生，云何具有如來智慧迷惑不見？我當教以聖道，令其永離妄想，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。評曰，我等多劫未遇真宗，不解返自原身，但執虛妄之相，甘認凡下，或畜或人。今約至教原之，方覺本來是佛，故須行依佛行，心契佛心。返本還源，斷除凡習，損之又損，以至無為，自然應用恒沙，名之曰佛。當知迷悟同一真心，大哉妙門，原人至此(然佛說前五教，或漸或頓，若有中下之機，則從淺至深，漸漸誘接。先說初教，令離惡住善；次說二三，令離染住淨；後說四五，破相顯性，會權歸實，依實教修乃至成佛。若上上根智，則從本至末，謂初便依第五頓指一真心體，心體既顯，自覺一切皆是虛妄，本來空寂，但以迷故，託真而起。須以悟真之智，斷惡修善，修善息妄歸真，妄盡真圓，是名法身佛)。
白話翻譯
所謂「一乘顯性教」，是說一切眾生本來就具有清淨的真心，這顆心從無始以來就存在，永遠清淨明亮，從不昏昧，清楚覺知一切。它也叫作「佛性」，也叫「如來藏」。只是從無始以來，被各種妄想與錯覺遮蓋，自己無法覺察到這顆真心，反而錯把凡夫的身心當成真正的自己，因此不斷造作業力，輪迴在生死之中，承受各種痛苦。佛陀出於大悲心，先說「一切皆空」的道理，又進一步開示靈明覺知的真心，其實清淨無染，與諸佛完全相同。《華嚴經》說：「佛子啊！沒有一個眾生不是本來就具足如來的智慧，只因為妄想與執著而沒有證得。如果能離開妄想，就能讓一切智慧、自然的智慧與無礙的智慧立刻顯現。」經中又用一個譬喻；說一粒微塵中含有三千大千世界的經卷。「塵」比喻眾生，「經卷」比喻佛的智慧。接著經文又說：如來普遍觀察一切眾生時，讚歎說：「奇妙啊！奇妙啊！這些眾生明明具足如來的智慧，為什麼迷惑到看不見呢？我應當教導他們聖道，使他們永遠離開妄想，在自身中親見如來廣大的智慧，與佛並無差別。」。宗密認為：我們眾生經過無量劫，沒有遇到真正的大乘正法，不知道回歸自己的本性，只是一味執著虛妄的外相，甘心認為自己只是凡夫，甚至淪為畜生或人。如今依據最圓滿的教法來探究根本，才知道——原來我們本來就是佛。既然如此，就應該依照佛的行為來修行，讓自己的心與佛心相應。要「返本還源」，斷除凡夫的習氣，一點一點地減少執著，越減越少，最後達到「無為」的境界。那時，自然能起用無量神妙的作用，這就叫作成佛。要知道：迷與悟，其實用的是同一顆真心，這法門實在偉大微妙，修學之人到了這裡，才算真正找到「人之本源」。
佛陀所說的前五種教法，有的是循序漸進的，有的是頓悟的，主要是為了配合不同根器的眾生：若是根機中等或較低的人，會從淺入深：先教你遠離惡行、安住於善；再教你遠離染污、趨向清淨；之後進一步破除對「相」的執著，顯發本性；把方便法門引歸到真實之法，依實教修行，最後成佛。但如果是上上根器、智慧極高的人，可以不走漸進的路，而是：一開始就直指「一真心體」，當心體顯現後，就會自然覺悟：一切妄想本來是虛假的，原本是空寂的，只是因為迷惑，才依真起妄。於是必須用「覺悟真心的智慧」來斷惡修善，以善來止息妄想，回歸真心。等到妄念完全消除、真心圓滿顯現，這種境界就叫作「法身佛」。
