斥偏淺第二(習佛不了義教者)
佛教自淺之深，略有五等：一、人天教，二、小乘教，三、大乘法相教，四、大乘破相教(上四在此篇中)，五、一乘顯性教(此一在第三篇中)。
一、佛為初心人且說三世業報善惡因果，謂造上品十惡死墮地獄，中品餓鬼，下品畜生。故佛且類世五常之教(天竺世教，儀式雖殊，懲惡勸善無別，亦不離仁義等五常，而有德行可修例。如：此國歛手而舉，吐番散手而垂，皆為禮也)，令持五戒(不殺是仁；不盜是義；不邪淫是禮；不妄語是信；不飲噉酒肉，神氣清潔益於智也)，得免三途、生人道中。修上品十善及施戒等生六欲天。修四禪八定生色界、無色界天(題中不標天鬼地獄者，界地不同，見聞不及，凡俗尚不知末，況肯窮本？故對俗教且標原人。今敘佛經，理宜具列)。故名人天教也(然業有三種：一惡，二善，三不動。報有三時：謂現報，生報，後報)。據此教中，業為身本。今詰之曰：既由造業受五道身，未審誰人造業、誰人受報？若此眼耳手足能造業者，初死之人眼耳手足宛然，何不見聞造作？若言心作，何者是心？若言肉心，肉心有質，繫於身內，如何速入眼耳辨外是非？是非不知，因何取捨？且心與眼耳手足俱為質閡，豈得內外相通運動應接同造業緣？若言但是喜怒愛惡發動身口令造業者，喜怒等情乍起乍滅，自無其體，將何為主而作業耶？設言不應如此，別別推尋，都是我此身心能造業者，此身已死誰受苦樂之報？若言死後更有身者，豈有今日身心造罪修福，令他後世身心受苦受樂？據此則修福者屈甚，造罪者幸甚，如何神理如此無道？故知但習此教者，雖信業緣，不達身本。
二、小乘教者，說形骸之色、思慮之心，從無始來因緣力故，念念生滅相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰，身心假合似一似常，凡愚不覺執之為我。寶此我故，即起貪(貪名利以榮我)、瞋(瞋違情境恐侵害我)、癡(非理計校)等三毒。三毒擊意，發動身口造一切業。業成難逃，故受五道苦樂等身(別業所感)，三界勝劣等處(共業所感)。於所受身還執為我，還起貪等造業受報。身則生老病死，死而復生。界則成住壞空，空而復成(從空劫初成世界者，頌曰：空界大風起，傍廣數無量，厚十六洛叉，金剛不能壞。此名持界風。光音金藏雲，布及三千界，雨如車軸下，風遏不聽流，深十一洛叉，始作金剛界。次第金藏雲，注雨滿其內，先成梵王界，乃至夜摩天。風鼓清水成，須彌七金等，滓濁為山地，四洲及泥犁，鹹海外輪圍，方名器界立。時經一增減，乃至二禪福，盡下生人間。初食地餅林藤，後粳米不銷，大小便利，男女形別，分田立主求臣佐，種種差別。經十九增減，兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界劫中，是道教指云虛無之道，然道體寂照靈通，不是虛無，老氏或迷之、或權設，務絕人欲，故指空界為道。空界中大風，即彼混沌一氣，故彼云道生一也。金藏雲者，氣形之始，即太極也。雨下不流，陰氣凝也。陰陽相合，方能生成矣！梵王界乃至須彌者，彼之天也，滓濁者地，即一生二矣！二禪福盡下生，即人也。即二生三，三才備矣！地餅已下乃至種種，即三生萬物。此當三皇已前穴居野食，未有火化等，但以其時無文字記載故，後人傳聞不明，展轉錯謬，諸家著作種種異說。佛教又緣通明三千世界，不局大唐，故內外教文不全同也。住者住劫，亦經二十增減。壞者壞劫，亦二十增減，前十九增減壞有情，後一增減壞器界，能壞是火水風等三災。空者空劫，亦二十增減，中空無世界及諸有情也)。劫劫生生輪迴不絕，無終無始如汲井輪(道教只知今此世界未成時一度空劫，云虛無、混沌、一氣等，名為元始。不知空界已前，早經千千萬萬遍成住壞空，終而復始。故知佛教法中，小乘淺淺之教，已超外典深深之說)，都由不了此身本不是我，不是我者，謂此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風之四大，心有受(能領納好惡之事)、想(能取像者)、行(能造作者念念遷流)、識(能了別者)之四蘊。若皆是我，即成八我，況地大中復有眾多？謂三百六十段骨，一一各別。皮毛筋肉肝心脾腎，各不相是。諸心數等亦各不同。見不是聞，喜不是怒，展轉乃至八萬四千塵勞。既有此眾多之物，不知定取何者為我？若皆是我，我即百千。一身之中，多主紛亂。離此之外，復無別法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身，但是眾緣，似和合相，元無我人，為誰貪瞋？為誰殺盜施戒(知苦諦也)？遂不滯心於三界有漏善惡(斷集諦也)；但修無我觀智(道諦)；以斷貪等，止息諸業；證得我空真如(滅諦)，乃至得阿羅漢果，灰身滅智方斷諸苦。據此宗中，以色心二法及貪瞋癡，為根身器界之本也，過去未來更無別法為本。今詰之曰，夫經生累世為身本者，自體須無間斷。今五識闕緣不起(根境等為緣)，意識有時不行(悶絕、睡眠、滅盡定、無想定、無想天)，無色界天無此四大，如何持得此身，世世不絕？是知專此教者，亦未原身。
三、大乘法相教者，說一切有情無始已來，法爾有八種識。於中第八阿賴耶識，是其根本，頓變根身器界種子。轉生七識，皆能變現自分所緣，都無實法。如何變耶？謂我法分別熏習力故，諸識生時變似我法，第六七識無明覆故，緣此執為實我實法。如患(重病心惛，見異色人物也)、夢(夢想所見、可知)者，患夢力故，心似種種外境相現，夢時執為實有外物，寤來方知唯夢所變。我身亦爾，唯識所變，迷故執有我及諸境，由此起惑造業，生死無窮(廣如前說)。悟解此理，方知我身唯識所變，識為身本(不了之義，如後所破)。
四、大乘破相教者，破前大小乘法相之執，密顯後真性空寂之理(破相之談，不唯諸部般若，遍在大乘經。前之三教依次先後，此教隨執即破，無定時節。故龍樹立二種般若：一共，二不共。共者，二乘同聞信解，破二乘法執故。不共者，唯菩薩解，密顯佛性故。故天竺戒賢、智光二論師，各立三時教，指此空教，或云在唯識法相之前，或云在後。今意取後)。將欲破之，先詰之曰：所變之境既妄，能變之識豈真？若言一有一無者(此下却將彼喻破之)，則夢想與所見物應異，異則夢不是物，物不是夢。寤來夢滅，其物應在。又物若非夢，應是真物；夢若非物，以何為相？故知夢時則夢想夢物，似能見所見之殊，據理則同一虛妄，都無所有。諸識亦爾，以皆假託眾緣，無自性故。故《中觀論》云，未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。又云，因緣所生法，我說即是空。《起信論》云，一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相。經云，凡所有相皆是虛妄，離一切相即名諸佛(如此等文徧大乘藏)。是知心境皆空，方是大乘實理。若約此原身，身元是空，空即是本。今復詰此教曰：若心境皆無，知無者誰？又若都無實法，依何現諸虛妄？且現見世間虛妄之物，未有不依實法而能起者。如無濕性不變之水，何有虛妄假相之波？若無淨明不變之鏡，何有種種虛假之影？又前說夢想夢境同虛妄者，誠如所言；然此虛妄之夢，必依睡眠之人。今既心境皆空，未審依何妄現？故知此教但破執情，亦未明顯真靈之性。故《法鼓經》云，一切空經是有餘說(有餘者，餘義未了也)。《大品經》云，空是大乘之初門。上之四教展轉相望，前淺後深。若且習之自知未了，名之為淺：若執為了，即名為偏。故就習人，云偏淺也。
原人論-斥偏淺第二(白話文翻譯)
佛教從淺到深，大致可以分為五個層次：1. 人天教 2. 小乘教 3. 大乘法相教 4. 大乘破相教（以上四種是本篇要說的）。5. 一乘顯性教（這是第三篇要講的最深一層）
一、人天教（講善惡因果、修福得人天）
佛陀對初學的人，先教導「三世因果」與「善惡報應」的道理。他說：若人造作上等的十惡業，死後會墮入地獄；造中等的惡業，會成為餓鬼；造下等的惡業，會轉為畜生。這樣的教化，與世間講仁、義、禮、智、信的道理相通。雖然各國的禮儀不同（如中國合掌，吐蕃垂手），但目的都是為了教人去惡向善。佛令弟子持「五戒」：不殺生（這是仁）、不偷盜（這是義）、不邪淫（這是禮）、不妄語（這是信）、不飲酒（保持清淨明智）；持此五戒者，可免墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生），能再得為人。進一步修十善與布施持戒，可生天上；修四禪八定者，則生於色界、無色界天。這就是所謂「人天之教」，以勸善止惡、修福得報為主。（佛經說，業有三種：惡業、善業、不動業；報有三時：現報、生報、後報。）宗密認為：這一類的佛法，認為「業」是人生命的根本。但若仔細追問，問題就來了：既說「造業受報」，那麼到底是誰造業？又是誰受報？假如是眼耳手足在造業，那麼死人眼耳手足都還在，為何不再造業？若說是「心」在造業，那「心」是什麼？若是肉體中的心臟，它只是血肉之物，怎能讓眼耳分辨是非？若說是「情緒」（喜怒哀樂）造業，這些情緒忽起忽滅，本身沒有實體，又怎能主宰行為？再說，若「此身」造業，那死後誰去受報？若說死後另有一個身受報，那豈不是「今生造罪、他人受苦」？這樣一來，行善的人反吃虧，作惡的人反得便宜，這豈合天理？所以，只停留在這層「人天因果」的佛法，雖信業報，卻不了解生命的根本所在。
二、小乘教（講無我、求自我解脫）
小乘佛法說：人的身體（色）與心念（心），自無始以來，由因緣力生起，剎那剎那生滅不斷，如流水連續、如燈焰閃耀，假合而似乎「有一個我」。凡夫因為不了解這是假合的，便執此身心為「我」，因為執我，便產生貪（想榮耀我）、瞋（恐他人損我）、癡（無明顛倒）三毒。三毒驅動意念，身口造業，業成則受報，五道輪迴、三界升降。生生世世，身死又生，如汲井之輪，無止無窮。宗密補充：佛經描述世界成壞的循環（劫的變化）；有「成劫、住劫、壞劫、空劫」，周而復始，永無止盡。而道家所說「虛無、混沌、一氣」的「元始」，其實只是其中一個「空劫」階段而已。佛教的宇宙觀比道家更深廣，講「三千世界」的成住壞空，非僅一界而已。小乘教中，認為「我」並不存在，只是色（地水火風）與心（受、想、行、識）假合而成。若每一種成分都說是「我」，那就會有八個我。而骨、肉、臟腑又各不相同，感官與情緒也各自獨立，到底哪一個才是「我」？仔細分析下去，發現「我」根本不可得。因此修「無我觀」，斷除貪瞋癡三毒，止息一切業。最終悟得「我空真如」，證得阿羅漢果，灰身滅智，永脫生死苦。宗密認為：小乘教雖然超越了儒道的層次，但仍有未盡之處。它認為身心與貪瞋癡是生命根本，卻未明白：既說身心流轉不斷，那在昏迷、睡眠、滅盡定、無想定時，意識止息、感官不起，又是誰維持這「不斷的生命」？因此，小乘仍「未窮身本」，不知道真正的根源。
三、大乘法相教（唯識學派）
再往上是「唯識學派」，也叫「大乘法相教」。它說：眾生自無始以來，具有八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。其中第八「阿賴耶識」是最根本的，它含藏萬法的種子，能變現身體與世界。我們平常的意識活動（前七識）皆由此而起。由於無明覆蓋，我們誤認這些「識」所變的境象為真實，就如夢中見境，以為真有外物。醒來才知一切唯夢所變。悟得此理，就知道：「我身乃識所變，識即是身之本。」宗密認為：唯識雖然比小乘更深，但仍非究竟。宗密反問：既然所變之境是假的，那能變之識又怎會是真？若說「境」是假、「識」是真，那就矛盾了。就像夢境與作夢之心；夢中所見和作夢者，其實同樣虛幻。因此「識」本身也是假法，無自性。《中論》說：「因緣所生法，我說即是空。」《起信論》說：「一切法唯依妄念而有差別。」所以真正的大乘理，是「心境皆空」，身即是空。
四、大乘破相教（空宗）
這一層進一步破除對「唯識」之執，指出一切法皆空，連能知的心、所知的境都無自性。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄；離一切相，即名諸佛。」這是大乘「實相空理」。若就「原人」來說：人的本體就是「空」，空即是根本。宗密深入探討：但若說「心與境皆無」，那麼「知道一切皆空」的那個「知者」又是誰？若一切都無實法，那「妄」又依何而現？譬如若沒有「水」這個實體，哪來虛幻的波？若沒有鏡子，又怎會有影像？夢雖虛妄，但必依「作夢的人」。既說心境皆空，卻不說「依何而空」，這樣的教法雖能破執，卻未明「真性」──那不生不滅的本體。所以《法鼓經》說：「一切空經，是有餘說。」（有餘者，義未圓滿）《大品經》說：「空，是大乘的初門。」
以上四種佛法（人天、小乘、唯識、空宗），雖然層層深入，但都還未達究竟。若明知其未圓而隨順修學，則可謂「漸次修行」；若執一為全，誤以為已了，那就成為「偏而淺」。因此，宗密總結說：「凡學佛而執一宗為究竟者，皆名偏淺之學。」
