原人論-斥迷執第一

 

斥迷執第一(習儒道者)

儒道二教說人畜等類，皆是虛無大道生成養育。謂道法自然生於元氣，元氣生天地，天地生萬物，故愚智貴賤貧富苦樂，皆稟於天，由於時命；故死後却歸天地，復其虛無。然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。所說萬物不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆起滅染淨因緣，故習者不知是權，執之為了。今略舉而詰之。所言萬物皆從虛無大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也，何用老莊之教耶？又道育虎狼、胎桀紂，夭顏冉、禍夷齊，何名尊乎？又言萬物皆是自然生化非因緣者，則一切無因緣處悉應生化，謂石應生草，草或生人，人生畜等。又應生無前後，起無早晚，神仙不藉丹藥，太平不藉賢良，仁義不藉教習，老莊周孔何用立教為軌則乎？又言皆從元氣而生成者，則歘生之神未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？若言歘有自然便能隨念愛惡等者，則五德六藝悉能隨念而解，何待因緣學習而成？又若生是稟氣而歘有，死是氣散而歘無，則誰為鬼神乎？且世有鑒達前生追憶往事，則知生前相續，非稟氣而歘有；又驗鬼神靈知不斷，則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱，典藉有文，況死而蘇者說幽途事，或死後感動妻子讎報怨恩，今古皆有耶？外難曰：「若人死為鬼，則古來之鬼填塞巷路，合有見者。如何不爾？」答曰：「人死六道，不必皆為鬼，鬼死復為人等，豈古來積鬼常存耶？」且天地之氣本無知也，人稟無知之氣，安得歘起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者，則天之賦命奚有貧多富少、賤多貴少，乃至禍多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？況有無行而貴、守行而賤，無德而富、有德而貧，逆吉義凶、仁夭暴壽，乃至有道者喪、無道者興？既皆由天，天乃興不道而喪道？何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？又既禍亂反逆皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也！然則《詩》刺亂政，《書》讚王道，《禮》稱安上，《樂》號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？是知專此教者，未能原人。

 

《斥迷執第一（習儒道者）》白話譯文

儒家與道家所說的「人與萬物」，都認為是由「虛無大道」所生，並由它所養育。他們主張：「道」是自然的本體，生出元氣；元氣又生出天地；天地再生出萬物。因此，愚與智、貴與賤、貧與富、苦與樂，通通是「天命所賦」，由時運而定。人死之後，則「形歸於地、氣歸於天」，回到虛無之中。但這種「外教」（指儒、道）雖說有關人生與萬物的原理，其宗旨只著重在「如何依身立行」（即修身立德），卻不追究「這身體與生命的根本由來」。他們雖說「萬物本於大道」，卻沒有明確說出萬物生滅、善惡、染淨、順逆的真正因緣。因此，學這兩家之道的人，往往不知這只是「權教（方便之教）」，反而執著為「究竟之理」。

我現在略舉幾點來反駁、說明。他們說「萬物皆從虛無大道而生」。那麼這「大道」，就成為一切生死、賢愚、吉凶禍福的根本。

既然名叫大道的根本，常存不變，那麼禍亂與愚昧就永遠除不掉，福祿與賢善也無法增加。若是如此，又何必要學老子、莊子的教法呢？再者，道既然能生出萬物，那麼它也生出虎狼、桀紂（暴君），同時又生出顏回、冉子（聖賢）、伯夷、叔齊（高士）。這樣的「道」，怎能稱為尊貴呢？又說「萬物都是自然生成，不由因緣」。若真如此，那麼任何地方、沒有條件之處都應該可以生出萬物。照理說，石頭也能長草，草也能生人，人也能生禽獸。若一切都「自然生成」，那就沒有先後、沒有次第，應該同時無限地生起。如此一來，神仙不需煉丹，太平不需賢良，仁義不需教導，那老莊、周孔立教的規範又有什麼意義呢？再說，「萬物由元氣生成」。那麼剛出生的嬰兒，未曾學過思考，怎麼就懂得愛、恨、驕傲、任性？若說「自然一出便能隨念而有愛恨」的話，那麼五常之德、六藝之學都應該生來便會，何須學習呢？又若說「生」是氣聚而有，「死」是氣散而無，那麼「鬼神」又從何而來？世間有許多人能憶起前生，記得往事，這證明「生命的相續」並非氣聚而忽有；又有許多靈異事件顯示鬼神之知覺不滅，這也證明「死」並非氣散而忽無。再者，祭祀祈禱自古有文獻依據，古今也多有「死而復生」之人，述說幽冥之事，乃至死後靈魂報怨、感動妻子、報恩報仇者，歷代皆有實例，這怎能說死後即歸虛無呢？外道辯者問：「若人死後化為鬼，那古來之鬼應該早已塞滿街巷，為何我們看不見？」我答曰：人死後並非全成鬼，有的投生為人、天、畜生、地獄等六道輪迴之中。鬼若再死，亦復投生為人，豈有古來鬼魂永不消失者乎？再者，天地之氣本來無知；人若只是「稟無知之氣」而生，那麼怎會忽然變得有知覺、有思想？若氣能生知，草木同樣稟氣，為何它們不知不覺？

又說「貧富、貴賤、賢愚、善惡、吉凶、禍福皆由天命」。那麼我請問：為何天命之下貧者多而富者少、賤者多而貴者少、禍者多而福者少？若這都是「天的安排」，那這「天」又怎麼不公平呢？況且世上有：無德行而貴、有德行而賤；

無德行而富、有德行而貧；逆者反得吉，義者反得凶；仁者早夭，暴者長壽；有道之人被毀滅，無道之人反興盛。若說這全是「天命」，那豈不是天令邪惡興、善人亡？那又怎麼能說「福善禍淫」是天之賞罰呢？再說，既然禍亂、反逆都是天命，那聖人為何要設教責人？應該去責天才對，為何要責人、罪物？這豈不不當？若真是如此，那麼《詩經》為何要譴責亂政？《尚書》為何要讚揚王道？《禮》為何推崇安上治民？《樂》為何要移風易俗？難道這些經典不是要「教化人心」，而只是「順從天命」嗎？由此可知，那些專信此道的人，還沒有真正明白「人之本源」。

 

【註解】

l   外教:指佛教之外的儒家、道家等世俗教法。

大唐西域求法高僧傳 - 苾芻道宏

苾芻道宏者。梵名佛陀提婆(唐云覺天)汴州雍丘人也。俗姓靳。其父早因商侶移步南遊。遠歷三江遐登五嶺。遂過韶部後屆峽山。覩巖谷之清虛。翫川源之澄寂。逢善知識披緇釋素。于時道宏其年尚小。任業風而萍轉。隨父師而遊涉。入桂林以翹想。步幽泉而疊息。父名大感禪師。遂於寂禪師處學祕心關。頗經年載薄知要義。還之峽谷。道宏隨父亦復出家。年滿二十此焉進具。往來廣府出入山門。雖可年望未高。而頗懷節概。既聞淨至走赴莊嚴。詢訪所居云停制旨。一申禮事。即有契於行心。再想生津。實無論於性命。聞說滔天之浪。蔑若小池。觀橫海之鯨。意同鰌鱓。尋即重之清遠言別山庭。與貞固師同歸府下。於是乎畢志南海共赴金洲。擬寫三藏德被千秋。識悟聰敏叶性溫柔。頗功草隷復翫莊周。體齊物之篇虛誕。知指馬之說悠悠。不憑河而徒涉。能臨懼而善籌。雖功未廁於移照。終有慶於英猷。英猷何陳求法輕身。不計樂而為樂。不將親而作親。欲希等生靈於己體。豈若嫓芻狗而行仁。既至佛逝敦心律藏。隨譯隨寫傳燈是望。重瑩戒珠極所欽尚。求寂滅之圓成。棄迷津之重障。畢我大業由斯小匠。慶爾拔擢於有流。庶福資於無量。年二十二矣。

道宏法師，梵名「佛陀提婆」（Buddhadeva，意譯為「覺天」），是汴州雍丘（今河南杞縣一帶）人，俗姓靳。

他的父親早年隨著商旅南行，遠遊三江地區（長江流域），翻越五嶺之地（今嶺南山脈），經過韶州（今廣東韶關）後來到峽山一帶。這裡山谷清幽、溪水明淨，他在此遇見有德的出家僧人，感受佛法清淨，遂決心出家修行。

當時道宏年紀尚小，隨父遷徙，如同浮萍隨波。後來隨父親與師長一同雲遊，入桂林地區，觀山水靜美，心生嚮往。其父法號「大感禪師」，後於寂禪師門下學修「祕心關」（即深層禪定之法），多年勤修，稍得要旨。

之後父子返回峽谷，道宏也隨父出家。年滿二十時正式受具足戒（成為正式比丘）。他常往來於廣州，出入寺院山門之間。雖年輕，但志節高潔、品性端正。

後來聽說淨至法師（即法天法師）在莊嚴寺弘法，便親往禮拜、求教。初次見面，便心有契合；再會時，感情更深，志願一致。對他而言，求法修行勝過性命。

聽說南海波濤洶湧，他卻視如小池；看見橫海之鯨，他自比鰍鱔（喻其無懼之心）。他心意堅定，不顧艱險，辭別山中道友，與貞固法師同行歸廣州，隨後一同前往佛逝國（今印尼蘇門答臘），希望能抄寫《三藏》佛典，使佛德流傳千秋。

道宏天資聰穎，性情溫和，擅長書法，能寫草隸之體；閒時喜讀《莊子》，對「齊物論」與「指馬之喻」等玄理皆能融會，達觀而不執著。

他為人謙和慎重，臨事周密；雖尚年輕，卻有大志。其志在求法，不惜身命。他不為世間享樂而行動，而是以利益眾生為樂；不執著親情，而視眾生為親；願眾生與自己同得解脫、同證菩提。這種胸懷，豈能與世俗以假仁假義者相比！

抵達佛逝後，道宏專心研修戒律，隨譯隨寫，常助人抄錄譯經，志在傳燈續慧。他對戒法珍重如明珠，極為尊崇；以「求涅槃之圓成，棄迷津之障礙」為終身志業；他深信：「成就大業，必由細微修行積累而成」。

他願藉此功德拔濟眾生，使一切有情皆得超脫；願自身福德資糧增長，功行無量。當時他年僅二十二歲。

 

【註解】

l   苾芻（bhikṣu）:梵語音譯，意為「比丘」，即受具足戒的出家僧人。

l   佛陀提婆（Buddhadeva）:梵語意譯為「覺天」，即「以覺悟為天」。法名常見於印度、南海僧侶中。

l   「三江」與「五嶺」:「三江」指長江水系，「五嶺」指嶺南山脈（越城、騎田、大庾、都龐、萌渚等嶺），古人南遊入廣必經之地。

l   具足戒  出家僧侶正式受戒，成為比丘（男僧）或比丘尼（女僧）時所受的全戒。

l   佛逝國:今印尼蘇門答臘島的「室利佛逝王國」（Śrīvijaya），為唐代僧人求法之重要中途站與佛教中心。

l   律藏:佛教三藏之一，主講戒律與僧團規範。

l   莊周、齊物論、指馬之說:出自《莊子》，表達萬物平等、超越分別的思想。文中顯示道宏兼通儒、道之理，心性曠達。

l   金洲:指南海諸國之一，佛逝周邊地區；古譯多指南洋群島地帶。