萬靈蠢蠢皆有其本，萬物芸芸各歸其根。未有無根本而有枝末者也，況三才中之最靈而無本源乎？且知人者智，自知者明，今我稟得人身而不自知所從來，曷能知他世所趣乎？曷能知天下古今之人事乎？故數十年中學無常師，博攷內外以原自身，原之不已，果得其本。
然今習儒道者，秖知近則乃祖乃父，傳體相續，受得此身；遠則混沌一氣，剖為陰陽之二，二生天地人三，三生萬物。萬物與人皆氣為本。習佛法者，但云：「近則前生造業，隨業受報，得此人身；遠則業又從惑展轉，乃至阿賴耶識為身根本。」皆謂已窮，而實未也。
然孔、老、釋迦皆是至聖，隨時應物，設教殊塗。內外相資，共利群庶。策勤萬行，明因果始終；推究萬法，彰生起本末。雖皆聖意而有實有權，二教唯權，佛兼權實。策萬行，懲惡勸善，同歸於治，則三教皆可遵行；推萬法，窮理盡性，至於本源，則佛教方為決了。
然當今學士各執一宗，就師佛者，仍迷實義，故於天地人物不能原之至源。余今還依內外教理推窮萬法，初從淺至深，於習權教者，斥滯令通而極其本；後依了教，顯示展轉生起之義，會偏令圓而至於末(末即天地人物)。文有四篇，名原人也。原人論序(終)
萬物眾生都有其根本，天下萬物雖多，各自都有歸依的本源。世間沒有無根之木，也沒有無源之水；既然如此，那麼「三才」之中最靈妙的人類，又怎麼可能沒有自己的根本呢？
能了解別人的人，叫作「智」；能了解自己的人，才叫「明」。我們如今生而為人，卻不知自己從何而來，又怎麼能知道死後往哪裡去？又怎麼能明白古往今來天下萬事的真理呢？
因此，我數十年來不拘於一師之說，廣泛研究儒家與佛家的學問，為的是追尋自身的根本。經過不懈探求，終於有所體悟，找到了「人」的真正本源。
如今世間學習儒家道德之道的人，只知道：
近的說，是由祖先、父母生下我們，血脈相承，因而得此身體；
遠的說，是從「混沌一氣」之中分化出陰陽兩儀，陰陽交感而生天地與人，再生萬物。
因此認為「氣」就是萬物與人的根本。
而學佛之人則說：
近的，是前生造業，依業受報，所以今生得此人身；
遠的，是由「惑」而起「業」，「業」又生「識」，最終由「阿賴耶識」作為一切身心的根本。
他們都以為這已是窮究本源，但其實仍未到達究竟之處。
其實，孔子、老子與釋迦牟尼佛，都是通達真理的至聖之人，只是應時應世，各自設教不同而已。
三家之教，雖然方法有別，卻能互相補益，共同利濟眾生。
他們都勤勉修萬行，闡明因果的始末；也都推究萬法的根本，揭示一切生起的源流。
雖然三教皆出於聖人之心，但仍可分為「實」與「權」兩層：
儒、道二教偏重「權教」（因應眾生根器而設的方便教法），
唯有佛教兼具「權」與「實」，能由淺入深、究竟徹底。
若從修身治世的角度來看，三教都能導人向善，感化人心，社會因此得以安治；
但若從究理盡性、探本溯源的角度而言，則唯有佛教能最終明悟一切法的根本。
然而，如今世間的學者往往各執己見，執著於一宗之說；
即使學佛之人，也多停留在文字與表相上，未能明白佛法的真實義理，
因此仍不能真正追溯天地萬物與人之存在的最初根源。
我如今依據儒、道、佛三家內外教理，再次推究萬法的源起，
從淺入深，先指出權教學者的執滯，使其開悟通達，進而推至根本；
再依佛教的了義教法，闡明一切法相生相起的道理，
使偏執的見解得以融通圓滿，
由根本而推至萬物的終末──也就是天地與人之現象。
全篇共分四部分，題名為《原人》。原人論序到此告一段落
註解與解說
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「原人」的意思：
「原」意為「探究、追本溯源」；「原人」即是「探究人之本源」，追問「人從何而來、何以為人」的哲學命題。 -
「三才」：
指「天、地、人」三者。文中說「三才中之最靈而無本源乎」，意謂在人、地、天之中，人是最具靈性的存在，不可能沒有根本。 -
「權教」與「實教」：
佛教中「權」指方便之教，為引導眾生而設的暫時法；「實」則是真實究竟之法。
文中指出儒、道為「權教」，佛教兼具「權、實」。 -
「阿賴耶識」：
佛教唯識學八識之一，意為「藏識」，是眾生心識的根本，包含一切業力種子。 -
「策萬行」與「推萬法」：
前者指「實踐一切善行、修身行道」；
後者指「從理論上探究宇宙萬法的根源與真相」。 -
思想結構總覽：
全文由「問題」→「批評」→「三教融合」→「佛法為究竟」→「自撰四篇」五層構成，旨在說明：人之本，不僅在氣、不僅在業，而在佛性。
